Врачеватели и маги (2013)

25.01.2013
Собственным телом не владеешь — как же можешь обрести Путь и им владеть!
Ле-цзы (VI-V вв. до н. э.)

кунг-фуНатурфилософские представления даосских мыслителей нашли конкретное отражение в медицинской науке, которая в отличие от алхимии и магии, также освоенных даосами, приносила и продолжает приносить весьма ощутимые результаты.

Восточная медицина делает упор на активизацию естественных биологических возможностей человека, чтобы предотвратить болезнь и улучшить общее состояние организма, а если организм все же поражен недугом, задача врача — выявить его первопричину, ликвидировать ее и восстановить утраченную гармонию с природой. Западная медицина лечит конкретную болезнь, восточная — конкретного больного. Химические препараты и хирургическое вмешательство служат в западной медицине наиболее радикальными средствами. Между тем на Востоке предпочтение отдается акупунктуре, акупрессуре и натуропатии с непременным учетом индивидуальных особенностей пациента. Не будем же пытаться сравнивать преимущества и недостатки медицинской науки Востока и Запада. Остановимся лишь на изложении ключевых положений китайской медицины, легших в основу натурфилософской теории кунг-фу и определивших важнейшие направления психофизиологического тренинга в области воинских искусств.
Поскольку человеческое тело, образующее некий микрокосм, мыслится как часть макрокосма, единой Вселенной, оно подчиняется универсальным законам, царящим в природе.

В этом микрокосме также бесконечно взаимодействуют силы Инь и Ян, проявляющиеся в соотношении пяти первоэлементов. Мужчина воплощает начало Яп, женщина — начало Инь, но каждый пол заключает в себе и часть противоположного начала. Также и внутренние органы человека делятся на Ян- и Инь-органы, соотносящиеся с пятью стихиями. Человек подчиняется общим закономерностям природы, отличаясь от всего остального разумом, способностью познавать и изменять окружающий мир. Тело же расчленяется па органы, неизменно взаимодействующие между собой и в целом — с окружающей средой.

«Нэй-цзин» («Трактат о внутреннем», III в. до н. э.) утверждает, что в человеческом организме имеется двенадцать жизненно важных органов. Под «органами» понимаются структурно-функциональные единицы, системы, объединяемые не столько по принципу морфологической и топографической ограниченности (как это принято в западной медицине), сколько по принципу общности функциональной деятельности. Пи «органы», ни их наименования в восточной медицине не соответствуют в полной мере нашим современным представлениям, отраженным в нормативных учебниках.

В толкование понятия «орган» даосскими врачами вкладывался более широкий смысл. Так, «легкие» — это не только вся бронхо-легочная система, обеспечивающая дыхание, но и циркуляция и использование вдыхаемого воздуха в организме; «сердце» — вся система кровообращения и крови, теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека; «печень» — орган и система, обеспечивающие обмен веществ и энергии, связанные с их нервной и гуморальной регуляцией и деятельностью других органов.

Из двенадцати жизненно важных органов шесть органов (Ян) рассматриваются как «цеха» усвоения, выработки и направления энергии: желудок, тонкая кишка, толстая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь и условный орган, известный как тройной обогреватель; другие шесть (Инь) рассматриваются как «вместилища» и места реализации энергии: сердце, легкие, печень, селезенка, почки и так называемый «перикард» (точнее: «управитель сердца», функциональная система, регулирующая кровообращение, дыхание и половые функции). Каждый из перечисленных «органов» мнемонически соответствует определенному первоэлементу и в зависимости от этого находится с другими «органами» в сложном взаимодействии. Взаимодействие между «органами» осуществляется многообразно.

Боль — это функция силы Яп. Все Ян-органы могут подвергаться влияниям со стороны сознания и подсознания, различных эмоций и импульсов. Здоровье организма в основном зависит от целостности Инь-органов, которые содержат в себе и элементы Яп. Последнее обстоятельство объясняет тот факт, что сильные волевые акты, испуг, тревога, волнения и прочие «Ян-влияния» могут поражать Инь-органы. Чаще всего нарушающие «Ян-влияния» идут через так называемый меридиан «тройного обогревателя» — функциональный круг, соединяющий органы грудной полости, брюшной полости и мочеполовой системы.

К так называемым добавочным органам относятся головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка и диафрагма, так как считается, что функции их постоянны и не подвержены быстрым изменениям.

В теории даосской медицины своеобразно обосновывается положение о том, что живые организмы, как и все в природе, состоят из пяти первоэлементов, которые взаимодействуют между собой. Их жизнедеятельность протекает благодаря рождающейся из взаимодействия организмов с внешней средой жизненной энергии (ци) и всепроникающему принципу полярности (Инь-Ян).
Ци (ки) в нашем понимании — это интегральная функция всей деятельности организма, его «энергия», тонус, жизненность. Каждый орган, каждая система органов имеет свое ци как выражение обмена и функции в каждый данный момент. Равнодействующая всех этих частных ци и составляет «общую» ци человека.

Человеческий организм, как и все в природе, подвержен циклическим переменам: рождение, созревание, зрелость, старость, смерть. Состояние и настроение человека определяются «энергетикой» его организма. Так, «состояние здоровья» в японском и китайском буквально переводится как «пропорция жизненной энергии ци».

Энергия ци (соотносящаяся с индийским понятием прана) циркулирует в теле, последовательно протекая по меридианам, начиная с меридиана легких и кончая меридианом печени, непрестанно возвращаясь к ранее пройденным меридианам. Кроме основных меридианов обращению энергии способствуют еще ряд вспомогательных каналов.

Считается, что человек начальный заряд энергии получает при рождении от матери, а затем в течение всей жизни постоянно получает энергию при дыхании. По меридианам энергия вместе с кровью поступает ко всем внутренним органам. Энергию можно аккумулировать и направлять при помощи специальных упражнений, можно стимулировать приток энергии к отдельным органам для их оздоровления или отток — для их разрушения.

Залогом же здоровья и душевного равновесия служит ровная и уверенная циркуляция энергии в теле, подготовленном специальной диетой, дыхательными и гимнастическими упражнениями.
Уравновешенное соотношение между органами обеспечивает здоровье человека. Состояние здоровья, в представлении китайских медиков, есть результат бесчисленных колебаний между влияниями сил Инь и Ян в пределах средней нормы, которые условно можно передать на графике синусоидой. Изменение ритма говорит о нарушении жизнедеятельности какого-то органа, а выход кривой за допустимую границу свидетельствует о смертельном недуге.

Для мастера чжэнь-цзю, будь то врач или наставник воинских искусств, прежде всего необходимо выделить причинный мотив, ведущий к нарушению работы того или иного органа, чтобы вовремя устранить недуг либо — в боевой обстановке — спровоцировать его.

Согласно традиционным представлениям, в организме имеется большое количество акупунктурных точек, расположенных в подкожной клетчатке (а иногда на значительной глубине), связанных через «энергетические меридианы» и обладающих способностью влиять на жизнедеятельность того или иного органа.

Знание расположения точек составляет основу техники акупунктуры и акупрессуры — техники, которая неразрывно связана с учением о пульсе, о циркуляции биоэнергии (ци) в организме, о взаимодействии внутренних органов.

Акупунктурная система не ограничивается чисто физическими симптомами — в нее входит также ряд психических состояний, так что при помощи чжэнь-цзю терапии можно влиять и на психосоматические особенности организма.

Циркуляция энергии совершается по двенадцати основным и двум дополнительным меридианам в определенном порядке и с учетом так называемого оптимального времени каждого органа. Под «оптимальным временем» подразумеваются два часа наивысшей активности и чувствительности, свойственные сердцу, печени, почкам, легким и прочим обусловленным органам. Врачи определяют это время по пульсу радиальной артерии. У всех людей «оптимальное время» органов совершенно одинаково, что дает возможность безошибочно воздействовать на точки нужного меридиана с максимальным эффектом.

Инь-воздействие, то есть успокоение, расслабление, а в боевой обстановке разрушение нормальной жизнедеятельности органа, проводится собственно в «оптимальное время», а Ян-воздействие, то есть тонизирование, стимуляция,— сразу же после «оптимального времени». Каждый из двенадцати меридианов имеет одну основную тонизирующую и одну основную тормозящую точку.
Базой для классификации меридианов и точек также служит учение даосов о «пяти элементах». Точнее говоря, учение об элементах является кодом, позволяющим программировать схемы точечного воздействия. Знание физиологической связи органов и взаимодействия элементов необходимо для понимания механизма точечного воздействия.
Органы и соответствующие им стихии находятся в оппозиции друг к другу: вода (почки) — к огню (сердце); дерево (печень) — к земле (селезенка); огонь (сердце) — к металлу (легкие); земля (селезенка) — к воде (почки); металл (легкие) — к дереву (печень).

В графическом изображении взаимодействие внутренних органов представляет собой гексаграммы, отталкивающиеся от магических восьми триграмм «Книги перемен».

По ходу часовой стрелки происходит стимуляция органов, против часовой стрелки — «подавление». Кроме того, органы влияют друг на друга через одно звено по принципу «дед — внук».

Схема расположения акупунктурных точек на «энергетическом меридиане» (по китайскому изображению)
В действительности насчитывается около 700 чувствительных точек (кит. чжэнь, яп. кюсё, цубо), по в традиционной акупунктуре и акупрессуре обычно используются 365. В упрощенном варианте упоминаются 108 точек. Точки располагаются, как правило, в незащищенных местах: в соединениях мышц и сухожилий, на открытых поверхностях рук, ног, спины, живота — там, где имеются чувствительные нервные пучки, на ушах, на пятках, па лбу и т. д. С точки зрения физиологии — это уязвимые места, в которых органические нарушения дают мощные рефлекторные всплески.

Хотя эффективность китайской медицины в лечении многих болезней, как и в области кунг-фу, давно доказана, стройного и последовательного объяснения механизма точечного воздействия пока не существует. Предлагаются различные версии. Одни специалисты стремятся отнести всю систему к области нервных рефлексов, другие полностью принимают на веру «энергетическую теорию», изложенную в классических китайских текстах, третьи пытаются доказать реальное физическое присутствие меридианов и точек в тканях человеческого тела. Вероятно, правильнее всего искать объяснение в теории высшей пой деятельности, в учении о рефлексах. Согласно этому учению, при изменении во внутреннем органе при посредстве нервной системы возникают рефлекторный изменения в мышцах и коже, соотносящихся с данным органом. Осуществляется и обратная связь, позволяющая извне воздействовать па внутренние органы.

Трудно переоценить роль медицинских познаний для мастеров воинских искусств. Та же акупрессура в руках мастера кунг-фу становилась грозным оружием, позволяющим эффективно воздействовать голыми руками или безобидными палочками на уязвимые точки, чтобы мгновенно умертвить или парализовать противника. Известно, что подлинные мастера цюань-шу обладали недюжинными медицинскими познаниями.

Средства акупрессуры использовались в школах воинских искусств и в качестве постоянно действовавшего стимулятора, точечного самомассажа (в сочетании с различными лекарственными снадобьями) для мобилизации всех сил бойца во время тренировки или в момент схватки, для подавления таких чувств, как страх, усталость, растерянность, для притупления болевых ощущений и частичной анестезии, для залечивания травм, для реанимации и в то же время, с не меньшим успехом — для пыток, более мучительных, чем пытки огнем и железом.

На принципах акупрессуры построен ряд тычковых ударов не только в кулачном бою, но и в фехтовании па палках, копьях (удар тупым концом), мечах (удар ножнами или рукоятью). Поражение уязвимых точек составляет и основу техники тычковых ударов при использовании подручного оружия — нунтяку (дубинок на перевязи) и тонфа (короткой палки с поперечной рукоятью).

Эффективный контакт обеспечивается тычковым нажатием на точки, связанные с конкретным энергетическим центром, конкретным меридианом и конкретным внутренним органом в определенное время суток. Следовательно, от исполнителя требуется прежде всего механическое запоминание известных точек, быстрейшее их нахождение и, главное, умение соразмерять силу воздействия на точку с ожидаемым результатом. Последнее — самое трудное, так как сила нажатия сравнима с дозой эффективного лекарства: нужная доза исцеляет, повышенная приводит к тяжелым нарушениям в организме, непомерно большая — убивает.
{mosimage}
Воздействие на точку при эффективном контакте может вызвать либо замыкание канала (создание опухоли в жизненно важном органе), либо опустошение этого же капала и тем самым — энергетическое дисбалансирование противника. Впрочем, противник здесь понятие условное, ибо те же принципы, только с другим уклоном, действуют и в оздоровительной системе акупрессуры.

Помимо учения о биоэнергии ци, о точках и меридианах, традиционная даосская медицина выдвинула множество теорий о взаимодействии тела и духа, составивших со временем так называемую даосскую йогу. Не случайно в верованиях простых людей даосские патриархи сянь наделялись магическими свойствами. Им приписывали умение летать, «оседлав ветер», повелевать громами, вызывать землетрясение. Даосы разработали сложнейшую систему оккультных наук, геомантии и хиромантии, основанную па «Книге перемен». Тем самым они как бы приобретали контроль над всем жизненным циклом человека. Они научились излечивать многие недуги, монополизировали сферу таинственного, сохранив свою власть над умами даже в те периоды, когда конфуцианство и буддизм, казалось бы, полностью господствовали в официальной идеологии. Только одного даосам не удавалось добиться — бессмертия, вечности тела.

Учение о бессмертии, о преодолении оков бренного бытия путем физических упражнений и магической практики занимало ключевое положение в религиозном даосизме. В этой книге не рассматриваются вопросы, связанные с даосской магией, па которую уповали многие искатели вечной жизни. Могущественные владыки стремились овладеть эликсиром бессмертия за деньги, не прилагая к тому никаких усилий. Среди тех, кто обращался к даосским кудесникам с просьбой омолодить их, были такие грозные правители древности, как Цинь Шихуанди (годы правления 221—210), ханьский У-ди (140—87), Тай-у (424-451).

Даже далекий от китайских верований Чингисхан, почувствовав приближение смерти в 1222 г., потребовал у даосского монаха Чан Чуня зелье вечной молодости. Однако никому из властителей Поднебесной не удалось купить бессмертие за золото. Кое-каких успехом добились лишь те самоотверженные подвижники, которые в поисках секрета вечной молодости усердно занимались дыхательными упражнениями, оздоровительной и военно-прикладной гимнастикой, соблюдали строжайшую диету. Им подчас удавалось продлить жизнь на несколько десятилетий, демонстрируя чудеса силы, ловкости и выносливости. Именно они, апологеты чудодейственного «сянь-даосизма», внесли неоценимый вклад в развитие теоретической и практической базы воинских искусств.

Поиски эликсира бессмертия, которыми даосы занимались на протяжении тысячелетий, в конце концов привели к созданию учения о продлении жизни, о выживании, «науки жизни».

О теоретической возможности долгой, если не вечной жизни задумывались Лао-цзы, Чжуан-цзы и многие их последователи. Лао-цзы, по-видимому, не верил в бессмертие, по верил в возможности человеческого тела и духа и не страшился смерти физической. Недаром его трактат «Даодэ-цзин» содержит положения, которым суждено было стать альфой и омегой философии кунг-фу.

«Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью,— идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти».

Для даосского мудреца внешнее неотделимо от внутреннего. Неподготовленное тело не может стать обителью высшей мудрости и духовного совершенства. Так же и благородный дух нежизнеспособен в слабом, болезненном теле, как бы ни стремился человек к горним высям. Тело и дух должны быть едины в постижении Абсолюта, в слиянии с Великой Пустотой.

Даосы не слишком интересовались внешним видом человека, скульптурными мышцами, объемом груди и шириной плеч. Хотя, согласно конфуцианскому канону, «благородный муж» (цзюньцзы) должен был обладать привлекательной внешностью без заметных изъянов, даосские патриархи в своих притчах не раз высмеивали это требование, отдавая предпочтение содержанию перед формой.

В «даосской йоге», давшей базу для многих стилей восточных боевых искусств, наблюдается причудливое смешение самой невероятной мистики с продуманными и вполне обоснованными изысканиями в области физиологии, психологии, рефлексотерапии, аутогенной тренировки и гипноза.

Изучив анатомию, даосы уделяли особое внимание здоровью и силе внутренних органов, эластичности мышечных волокон, подвижности суставов, прочности сухожилий, чуткости нервных окончаний и хорошему кровообращению. Для обеспечения такой, с точки зрения даосов, нормальной жизнедеятельности, предполагалось три пути — ограничение в питании, тренировка дыхания и гимнастика. Все три в дальнейшем были взяты на вооружение мастерами кунг-фу, детально разрабатывались и дополнялись в различных школах воинских искусств.

Основой большинства диетических рецептов даосов было намерение избавить тело от «трех червей», наносящих вред энергетическим центрам в организме, путем воздержания.

Строжайшая диета запрещала подвижникам употребление спиртных напитков, мяса, пряностей, многих овощей и мучного. Взамен предлагались фрукты, орехи, ревень, некоторые лесные растения, соки, а также всяческие лекарственные микстуры и снадобья. С течением веков диетическое меню претерпевало изменения, но даже в XIX и в XX веках наиболее фанатически настроенные члены сект и секций кунг-фу считали, что в школах кулачного боя мясо должно быть объявлено «табу», ибо оно отяжеляет организм и мешает циркуляции ци.

О дыхании даосы говорили и писали бесконечно. Системы дыхательных упражнений появлялись одна за другой, модифицировались, разрастались и усложнялись.

Дыхание в даосской натурфилософии считалось носителем животворной энергии ци, что более или менее соответствует представлениям индийских йогов о пране и о функциях дыхательных упражнений (пранаямы), хотя многочисленные способы даосской дыхательной гимнастики вполне самобытны.

Чаще всего дыхательным упражнениям сопутствовала медитация, переходящая в интенсивное самовнушение. Каждый глубокий вдох становился как бы глотком космического эфира, подзаряжающим организм. Естественно, дополнительный приток кислорода стимулировал кровообращение и повышал общий тонус человека.

В погоне за долголетнем некоторые даосские отшельники пристально изучали способы дыхания черепахи, аиста, ворона, жабы и других животных, которым природа отмерила более щедрый срок жизни, чем людям. Пытаясь овладеть необычными дыхательными ритмами, даосы изобретали различные сложные позы, постепенно переходили от статических упражнений к динамическим, имитировали движения зверей и птиц. Нередко в такие комплексы проникали и элементы обрядовых плясок.

Именно дыхание считалось важнейшим средством поддержания энергетического баланса в организме, правильного распределения и контроля ци.

Эффект от дыхательных упражнений достигался благодаря выработке в организме особых стимулирующих гормонов.

Тело человека в «даосской йоге» условно делится на три уровня: верхний (голова и руки), средний (грудь, спина) и нижний (живот, таз, ноги). Каждому уровню соответствует энергетический центр (дань-тянь, яп. тан-дэн), аллегорически именуемый «киноварное поле». Верхний центр помещается в голове, средний в области сердца, нижний —в трех цунях (дюймах) ниже пупа. Нижнее «киноварное поле» считается самым важным и, как правило, только оно упоминается в классических трактатах по воинским искусствам под названием «Средоточие». Другое название этого центра «море ци» (ци хай). Все учения мастеров кунг-фу об энергетике организма отталкиваются от Средоточия. В целом учение об «энергетических центрах» в сянь-даосизме имеет много общего с теорией чакр в индийской йоге. (Кстати, некоторые даосские трактаты упоминают девять «киноварных полей».)

Третьей составной частью «даосской йоги» были гимнастические упражнения, которые в дальнейшем разделились на две части: чисто оздоровительную и военно-прикладную.

Различные методы оздоровительной гимнастики даосов объединяются общим понятием даоинь. Вместе с дыхательными упражнениями их нередко называют также нэй-гун («внутренняя деятельность») или же в самом общем значении гун-фу («усердная работа, радение»).

Все это составляет большой раздел йогической практики ци-гун.

Изобретение эффективной оздоровительной гимнастики, известной под названием «Игры пяти зверей» («У цин си»), приписывается великому медику эпохи Троецарствия Хуа То (190—265). Легенды о невероятных способностях Хуа То слагались уже при его жизни, а в памяти потомков образ этого уроженца княжества Пэй приобрел сверхъестественные свойства. Хуа То был обожествлен и вошел в число десяти богов — покровителей врачевания.

Согласно преданию, перед смертью Хуа То завещал все свои труды, изложенные в трактате «Книга из черного мешка», тюремному смотрителю. Однако жена последнего, не желая, чтобы ее супруг стал врачом и чтобы его когда-нибудь постигла участь Хуа То, сожгла записи.

Так или иначе, «Игры пяти зверей» Хуа То, передаваясь от одного носителя традиции к другому, дошли до
нас в целости и сохранности. Они состояли в копировании определенных движений медведя, титра, оленя, обезьяны и журавля. «Тело,— учил Хуа То,— требует упражнении, но не до изнеможения, ибо упражнения предназначены для того, чтобы устранять дурной дух из организма, способствовать кровообращению и предотвращать недуги. Дверной порог, который регулярно используется по назначению, никогда не гниет. То же и с человеческим телом. У меня есть своя система упражнении под названием „Игры пяти зверей". В ней используются движения тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы. Система эта излечивает болезни, укрепляет ноги и сохраняет здоровье надолго. Заключается она в прыжках, наклонах, раскачивании, ползании, вращении и сокращении мышц путем напряжения». «Звериный» комплекс Хуа То усовершенствовал и дополнил уже имевшиеся к тому времени гимнастические комплексы.

Многие виды гимнастики приурочивались к календарю. Так, комплекс «Четырех времен года» из 24 упражнений соответствовал 24 «сезонам», начинавшимся 1-го и 15-го числа каждого лунного месяца. Весь комплекс подразделялся па 4 большие группы упражнений. Помимо всех 24 упражнений комплекса в каждое время года следовало дополнительно выполнять те 6, которые были направлены на укрепление относящегося к данному сезону внутреннего органа. «Весенним» органом считалась печень, а символом ее — дракон; «летним» — сердце, символ его — красная птица; «осенним»—легкие, символ его— тигр; «зимним» органом считались почки, символ — обвитая змеей черепаха.

Большинство упражнений, как и в прочих подобных комплексах гун-фу, так или иначе соотносились с повадками тотемного животного. Таким образом, группа движений «тигра» была более динамична, а группа движений «змеи и черепахи» — более статична. Все движения (или приемы) получали выразительные названия: «тигр входит в пещеру», «дракон бьет лапами по земле», «дракон виляет хвостом» и т. п. Значительная часть движений из оздоровительных комплексов гун-фу впоследствии вошла в разминочную гимнастику школ кунг-фу.

Помимо медицины, граничившей, естественно, со знахарством, даосы проявили себя в таких экзотических областях, как астрология, алхимия, геомантия и хиромантия. Ничего удивительного, что в народном сознании образ даосского мудреца зачастую ассоциировался с образом таинственного мага, кудесника. Тем не менее в деяниях даосов, как бы ни разукрашивала их молва, не было претензии на волшебство. Чудо — да, волшебство — нет! Творить чудеса посредством «искусства Дао» означало довести до крайней степени совершенства реальные ресурсы человеческой физиологии и психики. В самом деле, может ли нормальный человек расколоть восемь положенных друг на друга кирпичей? Или пальцами растереть в порошок грецкий орех? Или спрыгнуть с высоты двадцати метров, не получив никакой травмы? Но ведь подобные «чудеса» проделывают и поныне.

Люди ходят по горячим углям и битому стеклу, безболезненно подставляют грудь под удар меча, ложатся под повозку с камнями. Это не мифические герои древности, а наши современники, в факте существования которых легко убедиться. Чудо? Да! Волшебство? Нет! Это «искусство Дао», посредством которого возможности человеческого организма в ходе многолетней тренировки удваиваются, утраиваются, удесятеряются.

Только ли па Востоке существуют подобные изощренные методики, развивающие «сверхчеловеческие» способности? Отнюдь нет. Просто на Востоке тренинг обращен в область экзотических дисциплин. А подготовка хорошего пианиста или скрипача-виртуоза — разве это не «искусство Дао»? Приглядевшись, мы увидим поразительное сходство в методике обучения, подготовки мастеров. Нарастание сложности, ежедневные многочасовые занятия, постепенный переход к «чтению с листа» замысловатых партитур, повышение исполнительского класса, развитие способностей к авторской интерпретации и импровизации — всему этому есть аналоги в тренинге кунг-фу.

Квинтэссенцией «даосской йоги», получившей самое широкое применение в области воинских искусств, стало «учение о деятельности ци» {ци-гун). Как универсальный метод психофизического тренинга ци-гун во всех своих проявлениях проследовал одну цель — постоянно аккумулировать в организме биоэнергию ци, контролировать и направлять ее движение для активизации всех физиологических и психических процессов. При этом ци трактовалась в русле традиции, как формообразующая энергия макро- и микрокосма, влияющая па все энергетический процессы в природе, соотносящаяся с пятью первоэлементами, временами года и т. д.

Краеугольным камнем ци-гун (как и в индийской йоге) является учение о дыхании, которое, впрочем, не функционирует в отрыве от предписаний диеты и гимнастических упражнений, а составляет вместе с ними комплексную гигиеническую систему. Дыханию в ци-гун посвящены труды знаменитых медиков древнего Китая: Бянь Цяо, Тао Хунцзина, Сун Шулина, Ли Шичжэня и многих других. Однако письменных источников, посвященных ци-гун, до наших дней сохранилось мало. На протяжении веков традиция передавалась преимущественно изустно, а центрами ее были буддийские монастыри, даосские храмы, народные секты даосского и буддийского толка. В большей или меньшей степени к практике цигун обращались все образованные люди Поднебесной, поскольку без овладения ци считалось невозможным заниматься никаким важным делом, будь то живопись, каллиграфия, поэзия, астрономия, стрельба из лука или фехтование па копьях.

В настоящее время известно немало оригинальных крупных систем ци-гун, из которых несколько совершенно определенно соотносятся с тренингом у-шу. Это Тайцзи нэй-гун (Внутренняя деятельность по системе Великого предела), Багуа-тайцзи-гун (Тренировка по системе Восьми триграмм и Великого предела) и Хэсюэ-гун (Упорядочение кровообращения). Последнюю мастера воинских искусств называли «железной рубашкой» и «алмазной накидкой», защищающей тело. «Кто овладеет этой системой, сможет противостоять сотням болезней»,— говорилось в трактате наставника Дэн Чжуншаня. По мысли теоретиков Хэсюэ-гун, циркуляция энергии ци в организме осуществляется за счет кровообращения. Таким образом, если добиться правильной циркуляции, все внутренние органы будут здоровы. В то же время ци, направленная по «очищенным каналам» к поверхности тела, создаст в случае необходимости «защитное поле». Реальные примеры создания подобного «защитного поля» при помощи неизвестных пока ресурсов человеческого организма можно наблюдать в школах кунг-фу и в наши дни — разумеется, лишь у мастеров.

Однако различные методы ци-гун, включающие дыхательные упражнения, медитацию, психотренинг и гимнастические движения, еще нельзя рассматривать как системы кунг-фу. Это лишь подготовительные комплексы, не содержащие приемов боевого раздела и рассчитанные на приведение тела и духа человека в состояние «боевой готовности». Освоение техники школы являлось следующей ступенью занятий, па которую можно было и не переходить, занимаясь всю жизнь лишь эффективной гигиенической гимнастикой. Именно этим обстоятельством и объясняется массовое распространение «гимнастики» у-шу в современном Китае и за его пределами.

Весьма колоритны названия упражнений ци-гун из различных комплексов: «дикий копь поднимается в гору», «два дракона выходят из пещеры», «крадущийся тигр потягивается»; «расслабиться», «прислушиваться к звукам издалека», «плыть против течения», «пускать корпи», «взглянуть внутрь себя самого», «созерцать», «соединять в одно целое природу и человека»... Последнее название как нельзя лучше отражает цель ци-гун, которую преследовали мастера воинских искусств.

В Китае методы ци-гун, как и все наследие «даосской йоги», подвергаются тщательному анализу и переоценке с позиций современной науки, которая ныне все охотнее прибегает к опыту древних целителей.

А. А. Долин, Г. В. Попов "Кэмпо - традиция воинских искусств"
Издательство: Наука, 1990 г.
ISBN 5-02-016966-8

Инструкторы
Валерий Просвиров
Руководитель международной школы Золотой Дракон
Шао Сюэци
Генеральный партнер в Китае
Ибраимов Алмаз
Инструктор в Москве
Александр Привезенцев
Инструктор в Москве
Фимин Дмитрий
Инструктор в Москве
Просвиров Дмитрий
Старший инструктор Американского филиала
Нестеренков Кирилл
Старший инструктор Колумбийского филиала
Каленкевич Антон
Врач-реабилитолог